МОЗАИЧНЫЙ ПОЛ

Небезынтересно будет отметить, что слово «мозаика» является однокоренным со словом «муза», на что указывает, например, Морамарко в книге «Масонство в прошлом и настоящем». Слово мозаика происходит от итальянского mosaico, далее через среднелатинский musaicum («музейный, связанный с музами») из классической латыни musa («муза») восходит к древнегреческому Μούσα («муза»), происходящего от праиндоевропейского корня *mon-/*men-/*mn-, «думать, помнить». Слово μουσεῖον («музей»), например, означало в древнегреческом «дом муз, святилище муз».

Мозаичное полотно принято ассоциировать с полом храма Царя Соломона […], следуя некоторым текстам – с полом Скинии, т.е. походного храма. В любом случае, речь идет о священном месте. Сомнительно, что пол Скинии был устлан мозаикой, так как, по сути, она представляет собой передвижную палатку. С масонской точки зрения любопытно то, что мы знаем из библейского описания устройства Скинии (Исх. 26: 26) – для строительства использовалось дерево «шитта́» (שִׁטָּה), которое принадлежит к роду Акаций. […]. Мозаичные полы часто обнаруживаются при раскопках древних синагог. Однако нет подтверждений тому, что пол был именно с шахматным узором. […].

[…]. Пилат, услышав это слово, вывел вон Иисуса и сел на судилище, на месте, называемом Лифо́стротон, а по-еврейски Гаввафа. [Иоан.19: 13 ] Гаввафа - арамеское слово. […]: «Данное слово на греческом языке, как и его латинский эквивалент, используется для обозначения покрытия, образованного разноцветными декоративными камнями» – именно то, что называется мозаичным полом. Таким образом, существовала часть храма, украшенная мозаичным полом. Талмуд гласит, что такое покрытие присутствовало в конклаве, где проводил заседания Великий Синедрион. […].

[…]; от пола храма до потолка внутри обложил деревом и покрыл пол храма кипарисовыми досками. [3Цар.6: 15] Обратимся к тексту на еврейском языке и присмотримся к ключевым словам этого отрывка.

Слово карка́ (קַרְקַע) встречается в Библии в пяти стихах в значении «пол», как в описания храма, так и Скинии. Происходит от глагола кара́ (קָרַע) «рвать», что отражает, по всей видимости, тот факт, что пол был сделан из брусьев. Сами брусья называются цэла́ (צֵלָע), тем же словом, что означает в книге Бытия ребро, из которого Бог сделал женщину. Вид древесины обозначен словом бэро́ш (בְּרוֹשׁ), что означает перечисленные выше виды хвойных, или «благородное дерево», а также «величавость». Скорее всего, выбор хвойных пород древесины в качестве материала для строительства обусловлен чисто практическими соображениями – древесина долговечна за счет смолы. Однако кедр среди других хвойных обладает самым богатым символизмом и традиционно ассоциируется со строительством Соломонова Храма. Упоминание этого дерева связано со значениями достоинства, красоты и величия. Изображение кедра присутствует на флаге, гербе, валюте и монетах Ливанской Республики, высшая награда Ливана — Национальный орден Кедра. В книге пророка Исайи [2:13] кедр использован как метафора гордости, хотя в 91-м псалме [91:13] говорится: «Праведник цветет, как пальма, возвышается подобно кедру на Ливане». Обнаруживается некая двойственность символа, но к идее дуализма мы еще вернемся. Из того же материала, что и пол, делались музыкальные инструменты, упоминаемые в Библии [см., напр., 2Цар.6: 5], что возвращает нас снова к мыслям о музах.

[…]. Приведем перевод некоторых фрагментов из обучающих текстов, составленных ОВЛА (UGLE): «Давайте обратимся к ситуации, сложившейся во время формирования Первой Великой Ложи в Лондоне. С 1717 года число лож стремительно росло, встречи проходили в тавернах, кофейнях и чайных салонах. Каждый раз необходимо было готовить помещение, т.к. в те времена не было такого предмета как шахматный ковер. […]. […]. Возможно, что в это время, когда чувства благообразия и достоинства возобладали, вошел в моду простой, но производящий впечатление шахматный ковер. Интересная точка зрения, возможно правдивая, утверждает, что ковер является наследником чертежных досок оперативных каменщиков, которые создавали планы и чертежи зданий на бумаге, ткани или папирусе используя окрашенные в шахматном порядке квадраты для разбивки плана здания и вычисления площади, либо внесения изменений в планировку (техника, используемая и сейчас). Был ли на самом деле мозаичный пол в Храме Соломона – […] <…>. […], черный и белый цвета мозаичного пола […] имеет глубочайшую важность. Это символ добра и зла. Это всегда был символ противоположностей, будь то добро и зло, свет и тьма, даже радости и печали нашей переменчивой судьбы (chequered existence)».

Другой отрывок, посвященный в большей степени символизму, гласит: «черно-белые шахматные полы использовались в храмах со времен Древней Греции. Помимо чисто декоративной функции, Мозаичный пол в […] имеет особое значение. Это один из наиболее узнаваемых символов масонства, это то пространство, […] это «символ человеческого существования, испещренного словно шахматным узором добром и злом».

Мозаичный пол — старый символ Ремесла (Craft). Он упоминается в тексте самого раннего ритуала. […]. Размышляя над идеей дуальности и концептами добра и зла, представленными белым и черным цветами, мы осознаем глубину символизма, так как он демонстрирует концепт дуальности и баланса. Масоны получают наставления избегать непостоянства и излишеств, а также распределять свое время равномерно, используя 24-дюймовую линейку (Twenty-Four-Inch Gauge). Баланс важен в жизни […], так что мозаичный пол может интерпретироваться как означающий, что баланс является основанием масонского роста. […].

Шахматный пол обозначает двойственность как качество всего, что связано с жизнью и физической основой человеческой природы, “ткань нашей жизни это спутанный клубок доброго и дурного вместе”, - писал Уильям Шекспир в пьесе “Все хорошо, что хорошо кончается”. То, что является благом для одного, может быть плохо для другого, что хорошо сейчас, может быть плохо в иной момент времени, и мы можем быть умственно возбуждены однажды, а на следующий день – подавлены и мрачны. Такой дуализм владеет нами, пока мы не научимся и не придем к состоянию вне этого волнообразного существования. Обнаружить это ощущение единства — значит познать умиротворение за пределами понимания, потому что в нем тьма и свет похожи, и наши понятия о добре и зле, радости и печали преодолены и возвышены до состояния, где они объединены. Это возвышенное состояние представлено зубчатым бордюром, окружающем черно-белый шахматный пол.

Пол также можно рассматривать как символ земли и материального мира в противопоставлении потолку, олицетворяющему небеса и духовную реальность, “многоцветный небесный купол, даже рай”. Это два полюса, один мирской и чувственный, другой тонкий и неосязаемый. В нашем дуалистическом мире каждый человек, […], ступает по шахматному полу переплетенных добра и зла, и таким образом это символ базовой философской истины, общей для всех. […] поступь по шахматному полу показывает наше стремление быть мастерами своей судьбы, капитанами своих душ, то есть мы должны превзойти и властвовать над своими низменными чувственными свойствами и держать их под своими ногами, в подчинении и под контролем. Мы должны быть способными возвыситься над добром и злом, быть выше и безразличными к взлетам и падениям, влечениям и страхам, управляющими обычными людьми и расшатывающими их мысли и действия. Наша цель – развить свои врожденные духовные силы, но это невозможно до тех пор, пока мы не освободимся от уз меркантильных стремлений и неустойчивых чувств».

Альберт Пайк в посвященной первому градусу главе книги «Мораль и Догма» пишет: «…мудрость Строителя проявляется в умелом совмещении, как может совместить лишь опытный Строитель, и как Господь совмещает все и вся — например, части дерева, человеческого тела, яйца, медовой соты, — и точно так же Он совмещает силу с изяществом, красотой, симметрией, соразмерностью, светом и изысканностью. В этом же состоит совершенство оратора и поэта: совместить силу, мощь, энергию с изяществом стиля, музыкальностью, красотой образов, игрой и сказочным излучением воображения и фантазии; так же это и в Государстве: воинственная и созидающая сила народа, титаническая его Мощь должна сочетаться с красотой искусства, наук и разума, если государство поднимается по лестнице прогресса к совершенству, а народ ощущает себя свободным. Гармония этого процесса, как и всего того, что исходит от Господа – вещественного ли, человеческого ли, - есть результат равновесия, или единства и борьбы противоположностей, при условии единой Мудрости, которая удерживает весы. Как примирить нравственный закон, людскую ответственность, добрую волю с абсолютной властью Господа; существование Зла – с Его абсолютной мудростью, добродетелью и милостью, — вот две великие загадки Сфинкса».

Итак, в классическом понимании пол в черно-белую клетку символизирует жизнь человека, в которой перемежается доброе и злое. Шаг мозаики может пониматься как единица времени – минута, день, год. Сегодня может случиться что-то хорошее, а завтра – плохое. Взлеты, как и падения, не длятся вечно. Эта мысль должна побудить нас несмотря ни на что действовать рационально, заниматься благотворительностью, поддерживать гармонию и стараться жить в братской любви.

Если задуматься об уравновешенности рисунка пола, где черные и белые клетки находятся в балансе, то его дизайн можно интерпретировать как урок о том, что […] следует избегать беспорядка и излишеств. Все-таки пол – в основании Храма, а значит такой урок может быть основанием для роста и развития. Жизнь в равновесии делает нас здоровыми, счастливыми и справедливыми. Если наша опора хорошо сбалансирована, мы сможем добросовестно выполнить цель нашего существования.

Существуют и более сложные толкования символа шахматного пола, где его значения связывается с бесконечностью как порождающим началом мироздания и Эйн Соф каббалистов.

Как будто на поверхности лежит связь шахматного рисунка пола с идеей дуализма. Дуализм — это философская концепция, исходящая из признания равноправными и независимыми двух начал – духа и материи, идеального и материального. Но это частный случай более общей идеи о соприсутствии противоположностей как основы мирового равновесия.

Можно с легкостью вспомнить череду противоположных начал, которые принято упоминать парами: Свет и Тьма (или Тень), Добро и Зло, Бог и Дьявол, День и Ночь, Солнце и Луна, Прошлое и Будущее, Жизнь и Смерть, и многие другие. Здесь важно не содержание смысловых пар, а именно взаимоподдерживающие отношения между противоположностями, существование которых невозможно одно без другого. В качестве простого примера можно провести мысленный эксперимент и задуматься, выделилась бы в языке категория «день», если он не сменялся бы ночью? Очевидно, что в этом не было бы необходимости. Для движения жизни нужны противоположности, как нужен союз мужчины и женщины для продолжения рода. Подтверждение этой мысли можно найти в отрывке из книги У. Л. Уилмхерста «Масонское Посвящение»: «В центре пол выложен в виде шахматной доски, что символизирует проявленное творение, где изначально белый Свет, льющийся сверху, дифференцируется и обретает бесконечно варьирующуюся двойственность, примерами которой могут служить такие пары противоположностей, как свет и тьма, добро и зло, положительное и отрицательное, мужское и женское начала. Об этом как раз и свидетельствуют белые и черные клетки, а на то, что они все равно пребывают в единстве, указывает обрамляющий их символический барьер».

Бинарная оппозиция — универсальное средство рационального описания мира. Идея двойственности как фундаментального свойства бытия является одной из древнейших в истории человеческой мысли. Уже у древних египтян в основе культового служения и учения о божественном лежит представление об Инобытии, трансцендентальном дуализме мироздания. Другими словами, для египтянина в древности жизнь со всем ее бытовым содержанием подчинена служению миру божеств и только в нем обретает смысл.

Мощный пласт человеческой культуры, где активно используются дуалистические мотивы это мифы о создании мира. В зороастрийском учении есть представление о двух равносильных началах, одновременно порожденных Вечным Временем. Это Ахура-Мазда (Ормузд) - творец, пребывающий в бесконечном свете, создатель всех вещей, и Ангра-Майнью (Ариман) – источник зла, способный во всякое чистое и доброе творение заронить дурное зерно.

Ф. Ницше рассматривал дионисийское и аполлонийское как два противоположных начала в искусстве. Эта идея изложена в его трактате «Рождение трагедии из духа музыки». Два начала в данном случае — это типы эстетического переживания. Аполлонийское начало, являет собой порядок, гармонию, спокойный артистизм и порождает пластические искусства (архитектура, скульптура, живопись, графика), дионисийское начало — это опьянение, забвение, хаос, экстатическое растворение идентичности в массе, рождающее непластическое искусство (прежде всего - музыку).

В поисках более эзотерического прочтения, размышление о бинарных оппозициях можно встретить, например, в описании I-го старшего аркана Таро в «Курсе энциклопедии оккультизма» Григория Оттоновича Мёбеса (Г.О.М.), одного из наиболее известных петербургских оккультистов начала XX века: «<…> В этих частных примерах легко усматривается возможность так называемой нейтрализации бинеров, то есть порождения третьего (так называемого среднего) термина, обеспечивающего переход от одного из крайних понятий к другому и тем устанавливающего тройственную шкалу, ступенями которой служат сами термины. В этой фазе они являются лишь степенями одного и того же проявления. И следовательно, здесь два при помощи третьего сливаются воедино. Между светом и тенью помещают полутень и получают шкалу степеней освещения или, если хотите, степеней затемнения; между теплом и холодом помещаются средние температуры; между высоким и низким регистрами вставляется средний регистр; антагонизм полов в лице мужа и жены нейтрализуется рождением ребенка, и все три элемента сливаются в единстве семьи и т. д. и т. д.»

Ввиду его сложности не стану подробно рассматривать, но не откажу себе в удовольствии упомянуть один из самых известных символов классической китайской философии (существующий, тем не менее, примерно с X в. н.э.), связанный с идеей взаимопроникновения противоположностей – Великий Предел тайцзи (太極, tàijí), приобретающий свойства инь и ян. Аналогичными понятиями в других культурах и традициях являются Пуруша и Пракрити в индуизме, Ор и Кли (свет и сосуд) в каббале, а также, например, Анима и Анимус в психологии Юнга.

В буддизме есть три традиции, по-разному говорящие о взаимосвязи клеш (страстей) и бодхи, сансары и нирваны (то есть, опять же, противоположностей, лежащих в основе мироздания). Приведем цитату: «Тхеравада подчеркивает необходимость разрушения страстей для достижения нирваны. Махаяна отстаивает трансформацию страстей в бодхи. Представители третьей точки зрения подчеркивают идентичность живых существ и Будды, страстей и бодхи, сансары и нирваны, поскольку, согласно высшему принципу, между чистым и загрязненным различия нет. Последнюю точку зрения поддерживает дзен». (Чжан Чжэнь-цзи, «Практика дзэн»).

Можно заметить, что различные философские традиции часто предлагают идею слияния и изначального единства как разрешение вечного вопроса о сосуществовании противоположностей.

Ну и наконец, отметим симметрию в строении одного из самых значимых текстов человечества. Библия начинается с принципа созидательного действия: "В начале сотворил Бог небо и землю" (Быт.1:1.), и заканчивается Откровением Иоанна Богослова (Апокалипсисом), повествующим о конце времен. Первая строчка из Книги Бытия содержит упоминание о двух классических противоположностях, восходящих к одному Творцу (небо и земля). То же мы встречаем и в последней главе последней книги Библии: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр.22:13.). Снова два начала сливаются в Единство.

Существует также понимание противоположностей как атрибута именно земной жизни, в противовес духовному опыту, в котором противоположности из оппозиции переходят в новое качество – единство, осуществляется переход к состоянию, когда мир воспринимается безоценочно, а наше понимание добра и зла, радости и печали и т.д. как контрастных преобразуется в состояние, объединяющее оба начала. По одной из версий, это состояние символизирует находящийся как раз за границей пространства мозаичного пола зубчатый бордюр (помимо прочих его значений).

Познание возможно только при наличии контраста – без тени нет света, без ошибки - истины. Как мы видим, два условных противоположных начала, в чем бы они ни выражались, осознаются мыслителями как мировая симметрия. Их разделение порождает мир, они находятся в равновесии, что поддерживает существование мира, и в итоге они снова придут к единству. […].

В качестве постскриптума приведу цитату из введения к дзэн-буддийскому "Собранию проповедей и бесед о чанъском мастере Хуан-бо": «Просветление — это всегда вспышка. В нем нет ни степеней, ни градаций. Хорошо обученный человек может быть готов к просветлению, но его ни в коем случае нельзя считать частично просветленным — точно так же масса воды может долго нагреваться, а потом вдруг закипать; это случается внезапно, и до самого момента закипания с водой не происходит никаких качественных изменений. Правда, нужно оговориться, что в жизни мы можем пройти три ступени: две из них — дорога к просветлению, а одна и есть собственно просветление. Для большинства людей луна есть луна, а деревья есть деревья, и это первая ступень. Следующая ступень (но на деле нисколько не выше первой) — ощущение, что луна и деревья есть совсем не то, чем они нам кажутся, потому что всё есть «один ум». На этой ступени мы понимаем, что в беспредельном единстве нет места различиям; для некоторых это понимание столь же реально, сколь до того луна и деревья. Говорят, что, когда человек испытывает просветление, луна снова становится луной, а дерево — деревом; но просветленный человек видит их по-другому — ведь для него единство и многообразие вовсе не исключают друг друга!»